Курдский эксперт: Как «салафизм» и сопутствующих ему суннитский «джихадизм» проникли в Иранский Курдистан.

автор RiaTAZA
391 просмотры

С тех пор как террористическая группировка ДАИШ взяла на себя ответственность за нападения  7 июня на парламент Ирана и мавзолей аятоллы Хомейни 7, иранские официальные лица указывают  на представителей   курдского меньшинства Ирана, как на джихадистских боевиков.

Видео, опубликованное Amaq, новым агентством, связанным с ДАИШ, также  демонстрирует курдских джихадистских боевиков, действующих в Иране.

В то время как иранские курды уже давно больше отождествляют себя со своей борьбой за национальную идентичность, чем с международными идеологиями, многие курды также являются  последователями суннитской ветви ислама, и наблюдатели опасаются, что некоторые курды могут быть восприимчивы к насильственному навязыванию  салафизма, ультра-консервативной ветви ислама, возникшей на Аравийском полуострове. Иранцы сейчас задаются вопросом, какие корни эта идеология может иметь в Курдистане и что сделало шиитское исламистское правительство Ирана, чтобы бросить ей вызов.

IranWire задал эти вопросы Мохтару Хушманду, бывшему курдскому политзаключенному, который сейчас живет в Германии и изучает распространение джихадистских идеологий среди курдов.

Когда салафизм начал укореняться в Иранском Курдистане?

Джихадистский салафизм впервые вошел в иранский Курдистан 20 лет назад, примерно в середине 1990-х годов, когда  эта идеология нашла сторонников в суннитских районах. Три важных события имели решающее значение для распространения этой идеологии: создание исламского эмирата талибов в Афганистане, создание там же тренировочных лагерей «Аль-Каиды» в Афганистане и, в конечном счете, появление  группировки «Ансар аль-Ислам» в иракско- курдском регионе Ораман, граничащим с Иранским Курдистаном.

В регионе также есть салафизм- эршади («руководство»), который  делает ставку на  мирный прозелитизм, в отличие от «салафизма джихада»,  последователи которого считают, что «джихад меча» (вооруженное насилие)- это единственный способ  реализации исламских  законов.

Каково влияние этой версии  салафизма в Курдистане? Имеет ли «салафизм эршади» исторические корни в Иранском Курдистане, как и суфизм? Или она берет свое начало в движениях, вдохновленных «Братьями-мусульманами»,  организацией основанной в Египте?

Салафизм- эршади   пришел в Курдистан через группу под названием «Таблиги джамаат», или «Прозелитическая группа», которая проникла в Иран из Пакистана и первоначально нашла некоторую поддержку среди иранского меньшинства белуджей, поскольку группа осуществляла обширную деятельность в восточном Систане и провинции Белуджистан в Иране. Но только после  распространения  среди суннитов в Иранском Курдистане салафизм нашел сторонников. Конечно, руководство салафитов тоже может принять решение о джихаде при определенных условиях.

Исторически салафизм восходит к Мухаммеду ибн аль-Ваххабу [1703-1792], основателю ваххабитской школы ислама в Аравии. Его идеи превратились в руководство салафизмом. Основными деятелями этой ветви салафизма являются албанский исламский ученый Мухаммад Насир Уддин аль-Альбани [1914-1999] и саудовский ученый Абдул Азиз бен Баз [1910-1999].

Насколько сильно на салафитов повлияли египетский исламист Сайед Кутб [1906-1966] или Сейед Абуль Ала Маудуди [1903-1979], основатель Джамаат-и-Ислами в Пакистане?

По большому счету, салафиты не подвергались влиянию Сайеда Кутба. «Братья-мусульмане» были основаны в 1928 году Хасаном аль-Банной, и их акцент был сделан на прозелитизме. Их стратегия и теоретические принципы показывают, что они были ближе к салафизму.

Но после того, как Сайед Кутб приобрел влияние, «Братья-мусульмане» стали уделять больше внимания понятиям джихада и «такфира», или отступничества. Поэтому, что касается «Братьев-мусульман», салафиты-джихадисты находятся под влиянием Сайеда Кутба.

Верно ли, как утверждалось, что распространение салафизма в Иранском Курдистане является главным образом результатом действий иранского режима, направленных на ослабление националистических и левых настроений среди курдов?

Это могло бы стать важным фактором в появлении политического ислама в иранском Курдистане, особенно если речь идет о формировании партий и групп, таких как «Мактаб-е Коран», или «Школа Корана», и организация «Призыв и реформы», которая является иранским филиалом «Братьев-мусульман». Они были сформированы после победы Исламской революции 1979 года, когда курдские националистические и левые партии начали свою открытую деятельность в Курдистане.

В первые месяцы после революции Мактаб-е Коран был близок к Исламской Республике. Существовало даже соглашение между Ахмадом Мофтизаде и Аятоллой Хомейни, предусматривавшее, что если исламистам удастся изгнать левых и курдских националистов из Курдистана, то Исламская Республика согласится на какую-то курдскую автономию под руководством Мофтизаде и «Мактаб-е Коран».

Установление фактической квази-независимости в Иракском Курдистане и одновременное появление РПК (Рабочей партии Курдистана) в Турции в начале 1990-х годов усилили националистические тенденции среди иранских курдов. Это было, когда Мофтизаде был освобожден из тюрьмы, и «Мактаб-е Коран» была разрешена  активная деятельность. Похоже, что это была попытка противостоять националистическим настроениям среди курдов.

Но всего через два года после смерти Мофтизаде в феврале 1993 года свобода действий «Мактаб-е Коран» была ликвидирована, и началась волна арестов или отстранения религиозных лидеров и учителей, связанных с Мактаб. Что заставило иранский режим изменить свой подход к  этому движению? Сыграло ли это изменение какую-то роль в возникновении салафизма в Иранском Курдистане?

Первая волна репрессий против  Мактаб-е Коран восходит к началу 1980-х годов. Это началось, когда Мактаб-е Коран переехала в город Керманшах и был сформирован  Совет Шамса, или «Суннитский центральный совет». Мофтизаде оказал влияние на организацию этого совета и отбор его членов. Но вторая волна репрессий, о которой Вы упомянули, все еще продолжается, несмотря на то, что «Мактаб-е Коран» очень либерален в своих исламских  религиозных взглядах. После того, как Мофтизаде был освобожден из тюрьмы, он произнес речь, в которой четко заявил, что Мактаб-е Коран не намерен преследовать «веро отступничество»  «вероотступников»  в любой точке мира.  Такая его позиция была идеологической революцией, но репрессии против Мактаба вызвали новую волну национализма в иранском Курдистане.

Почему вторая фаза преследований  «Мактаб-е-Коран»  началась, когда «левая» и «националистическая» угрозы все еще присутствовали?  Не целенаправленно ли  Иран предоставил  место салафитам в Иранском Курдистане для того, чтобы маргинализировать  Мактаб-е Коран и курдский национализм?

Да. Появление салафизма в Курдистане и предоставление места салафистам не может быть проанализировано без вопроса о маргинализации курдского национализма. Но мы должны, прежде всего  говорить о силах «Ансар аль-Ислам» в иранском Курдистане, если мы имеем в виду  конкретных   салафитов в Курдистане.

В 2001 году в Иракском Курдистане, недалеко от города Халабджа, экстремистская группировка, называющая себя «Ансар аль-Ислам», создала Исламский эмират Бьяра в районе, находящемся под ее контролем Наджмаддина Фарадж Ахмада, также известного как мулла Крекар, возглавлял эту группу.

«Ансар аль-Ислам» несет  ответственность за террористические операции и обезглавливания в городах Сулеймания и Эрбиль. Они контролировали этот район до американского вторжения в Ирак в 2003 году. В том же году Исламская Республика  Иран дала тем членам  «Ансар аль-Ислам», которые пережили американскую оккупацию и зачистку «Исламского эмирата Бьяра», зеленый свет на въезд в Иранский Курдистан. Несколько лидеров были кратко допрошены, и большая группа из них поселилась в различных городах Иранского Курдистана. Именно с этого момента мы становимся свидетелями  значимого  присутствия джихадистского салафизма в Иранском Курдистане.

Как я уже упоминал, региональные события, такие как правление талибов и «Аль-Каиды» в Афганистане, появление «Ансар аль-Ислам» и создание Исламского эмирата Бьяра в Ираке, повлияли на распространение салафитской идеологии в Иранском Курдистане. Присутствие джихадистов «Ансар аль-Ислам» помогло небольшим салафитским группировкам в иранском Курдистане объединиться  с «Ансар аль-Ислам». Эти группы создали отделения  для общественной пропаганды в различных городах.

Конечно, мы не должны забывать, что в 2001 году Абу Мусаб аз-Заркави, который позже стал командиром «Аль-Каиды» в Месопотамии, проник в Иран из Афганистана, перейдя границу в иранскую провинцию Систан и Белуджистан.

Курды-салафиты-джихадисты увезли аз-Заркави в Курдистан. Он был их гостем там в течение восьми месяцев. Однажды Исламская Республика арестовала и допросила Заркави. В течение нескольких недель ему приходилось каждое утро ездить на допросы в северо-западные города Секкез и Букан.

Затем они перевезли его через границу в Мариване в какое-то место в Бьяре, которое находилось под контролем «Ансар аль-Ислам». С помощью этой группы Заркави отправился в Багдад и основал первую джихадистскую салафитскую группу в арабских регионах Ирака.

В то время Саддам Хусейн все еще находился у власти. Знал ли он об этих действиях?

Вся организация и ее деятельность были засекречены. После падения Саддама Заркави создал более крупную группу под названием «Джамаат аль-Таухид валь-Джихад», или » Сообщество [последователей] единобожия и джихада, которая позже была переименована в  «Аль-Каиду» в Месопотамии.

Затем, в начале весны 2003 года, остатки «Ансар аль-Ислам» в Иране распались на три группы. Группа во главе с Хемином Бани Шари и Умаром Базынаем отделилась от основной части «Ансар аль-Ислам». Вместе с рядом иранских салафитов они создали курдскую джихадистскую салафстскую группу под названием «Бригады Курдистана». Позже бригады присягнули на верность Заркави. Группа из них, в том числе Хемин Бани Шари и Умар Базынай, переехала в Ирак. Остальные остались в Иране, чтобы расширить свою организацию за счет пропаганды своих идей и привлечение через это новых сторонников..

Какова была деятельность этих групп в Иранском Курдистане? Действовали ли они в открытую?

Они занимались  несколькими видами деятельности. Например, в 2005 и 2006 годах человек по имени Марван, уроженец района Дарбандихан Иракского Курдистана, который был военным экспертом в «Ансар-аль-Ислам», стал администратором тренировочного лагеря для иранских салафитов внутри Ирана. Это было недалеко от города Сарпол-и-Захаб. Инструкторы были экспертами по изготовлению бомб и другим военным вопросам. Когда салафитские стажеры были идеологически и в военном отношении готовы, их отправили через иранскую границу в Иракский Курдистан и, в частности, в город Халабджа для выполнения особых заданий. Эти  операции в основном состояли из засады на иракско-курдских  Пешмерга и пограничных патрулей. Они провели несколько террористических операций в Эрбиле и Сулеймании — например, неудавшееся покушение на лидера Патриотического союза Курдистана Малу Бахтияра.

Интересно, что все эти пропагандистские и учебные мероприятия, а также пограничные переходы в Иранский Курдистан проводились в открытую. Если они и приняли меры предосторожности, то не потому, что боялись Исламской Республики. Разведывательные службы Исламской Республики держали всю эту деятельность под наблюдением и контролем. Когда в Иранском Курдистане были созданы «бригады Курдистана», в этом регионе все еще действовало отделение «Ансар аль-Ислам». Но большинство иранских салафитов присоединились к «бригадам Курдистана», и в результате «Ансар аль-Ислам» не смог привлечь многих салафитов в Иранский Курдистан.

Действовала ли эта ветвь «Ансар аль-Ислам» только в Иране или они также посылали свои войска в Ирак?

Остатки «Ансар аль-Ислама» в Иране распались на отдельные группы. Помимо «бригад Курдистана,» члены другой группы, которая в основном состояла из лидеров «Ансар», таких как Абу Абдулла Шафей, в течение нескольких месяцев допрашивались Министерством разведки Исламской республики. Затем иранские силы безопасности и « Корпус стражей исламской революции» доставили их на границу и вернули в Ирак. После свержения Саддама Хусейна они перегруппировались в арабских регионах Ирака под названием «Ансар ас-Сунна». Но через несколько лет они сменили свое название на «Ансар аль-Ислам». Филиал в Иране был частью первоначального Ансара, который перегруппировался в Иракском Курдистане.

Когда испортились отношения между «Бригадами Курдистана» и Исламской Республикой?

Мы дважды были свидетелями раскола в «бригадах Курдистана». Бригады вели свою раннюю военную и террористическую деятельность в Иракском Курдистане, в приграничных районах и в городах Эрбиль и Сулеймания. Этот этап продолжался до 2007 года. Салафиты считают, что после соглашения между Ираном и правительством Иракского Курдистана, в котором  КСИР выступал в качестве главного посредника, иранское правительство оказало на них давление, чтобы они прекратили свою деятельность в Иракском Курдистане и вместо этого переехали в Афганистан.

Но после того, как руководство «бригад» уступило давлению  «стражей исламской революции», ряд ее членов возразили против соглашения, и произошел раскол. В результате этого раскола ряд салафитов в Иранском Курдистане и Иракском Курдистане покинули «Бригады» и сформировали группу под названием «Армия Саладина». Целью «Армии …» было продолжить то, что делали батальоны. Им удалось провести ряд операций в приграничных районах Иракского Курдистана. Например, они напали на полицейский участок и  опорный пункт  пешмерга в районе Гармака, убив несколько человек.

Разве Исламская Республика не сдержала «армию Саладина» от проведения операций в Ираке?

После нескольких операций Исламская Республика предостерегла их от продолжения операций в Иракском Курдистане. «Бригады…» достигли соглашения с  КСИР, чтобы оказать давление на «армию Саладина», и добились успеха. Через некоторое время члены армии Саладина вернулись в Иран, были разоружены, и группа была расформирована.

Второй раскол произошел в 2009 году. Группа иранских курдов-салафитов пришла к выводу, что лидеры «Бригад…», которые в основном были иракскими курдами, были слишком близки к органам безопасности Исламской Республики и Революционной гвардии и даже получали от них деньги. Эти люди  хотели взять на себя управление Бригадами, но когда иракские курды выступили против них, они решили расколоться и тайно сформировали группу «Таухид и джихад» («Таухид» означает единобожие). Эта группа начала свою деятельность в 2009 году и в основном была нацелена на Исламскую Республику.

Почти 95 процентов членов «Таухид и Джихада» – выходцы из иранских курдских городов Санандадж, Корве, Дехголан и окрестных деревень. Они проводили операции в этом районе. Но они также напали на ряд ювелирных магазинов в Хамедане и Занджане, чтобы получить средства, и убили несколько человек в ходе этих вооруженных ограблений.

В Курдистане они убили муллу Борхана Али, имама мечети в Санандадже, и муллу Мохаммеда Шейхолеслама, члена Ассамблеи экспертов Ирана.

Эта группа действовала в Санандадже и его окрестностях до 2012 года. Иранским спецслужбам потребовалось три года, чтобы, сотрудничая с  КСИР и полицией, положить конец их деятельности.

Существует ли сейчас в Иране активная джихадистская салафитская группировка?

Большая часть деятельности в настоящее время ушла в подполье. Исламской Республике даже удалось контролировать их пропагандистскую деятельность. Исламская Республика сейчас очень жестко расправляется со всеми этими группировками, будь то «Ансар аль-Ислам», «Аль-Каида или ДАИШ. Конечно, он относится к  последним более жестко.

Но есть сообщения, что салафитские священнослужители, такие как мулла Мохаммад Алави, все еще активны в мечетях и пропагандируют салафитские взгляды.

Мы видели, что мулла Алави привел около двух или трех тысяч человек на молитву в деревню в Букане, но его ни разу не вызывали в суд. Конечно, некоторые священнослужители, такие как мулла Мохаммад из Барии, мулла Осман из Саккеза и мулла Хади Салехи из Саккеза, были вызваны в суд, хотя они были менее влиятельны, чем мулла Мохаммад Алави и мулла Абдолхади из Урмии, против которых не было предпринято никаких действий. У муллы Алави все еще есть мечеть в Саккезе, но он не занимается прозелитизмом, как раньше, и теперь действует  гораздо осторожнее.

В заявлении Министерства разведки Ирана, опубликованном по поводу терактов в Тегеране, есть такие имена, как Сариас Садеги, люди, которых они, по-видимому, знали,  и которые были членами ИГИЛ. Но, похоже, против них не было предпринято никаких серьезных действий.

Исламская Республика хочет, чтобы лица, связанные с исламистскими и джихадистскими салафитскими группировками, покинули Иран. В последние годы многие салафиты из Курдистана и суннитских районов Ирана уехали в Афганистан. Если быть точным, то с 2007 года и до начала сирийского кризиса многие иранские салафиты уехали в город Баранче в районе Ригестана в афганской провинции Гильменд. Город находился под совместным контролем талибов и  «аль-Каиды». Многие курды из Санандаджа и других курдских регионов также отправились туда. Около 60 из них были убиты.

Из террористов, ответственных за теракты в Тегеране, двое были членами  ДАИШ, которые уехали в Сирию. Они были заключены в тюрьму, когда вернулись в Иран, но были освобождены три месяца назад.

Но заявления Министерства разведки об убийстве лидера ДАИШ по имени Абу Айша аль-Курди-ложь. Никто с таким именем не был убит в Иране иранскими силами безопасности и разведки. Имя Абу Айша относится к человеку по имени Фатех Курдистани или Исмаил Мухаммад из Иракского Курдистана, который был старшим курдским командиром  в ДАИШ. Летом 2016 года ему и группе курдских членов ДАИШ удалось проникнуть в район Халабджа в Иракском Курдистане и несколько раз проникнуть в Иранский Курдистан. Но Абу Айша был убит  Пешмерга Патриотического союза Курдистана на территории Ирака.

То, что мы видели в Тегеране, напоминало операции, которые планировал Абу Айша. Те, кто совершал нападения, следовали его примеру. На сайте ДАИШ операции в Тегеране были посвящены Абу Айше, которого хвалили как инициатора  таких операций.

Кто такие курды, арестованные после терактов в Тегеране?

Четверо из них были курдами из окрестностей города Паве. Двое из них, Ферейдун и Гаюм, ранее присоединились к ДАИШ, но они сдались Исламской Республике и раскаялись. Есть также люди из других регионов Ирана, которые присоединились к ИГИЛ, например, некоторые белуджи и отдельные лица из Талеша в Гилане и туркменской Сахре. Например, одним из важных авторитетов ДАИШ  в делах шариата был человек по имени Сейед Мохаммад Горейши из деревни Шалгун в Талеше, который вернулся в Иран и дал серию интервью , разоблачающих  ДАИШ. Я также слышал, что ряд шиитов из провинции Фарс приняли суннизм и присоединились к джихадистам.

Знаете ли вы   количество  курдов-  членов  ДАИШ?

В общей сложности, по моим оценкам, после появления ДАИШ около 400 иранских курдов отправились в Сирию и Ирак, чтобы присоединиться к этой группировке. Их стало меньше, чем несколько лет назад, потому что многие из них были убиты. Около 170 членов ДАИШ из иранского Курдистана были убиты или ранены. Судьба еще 40 человек неизвестна. Вполне возможно, что  джихадисты казнили их, и, возможно, некоторые из них покинули эту группировку  и присоединились к другим. Пятьдесят из них вернулись в Иран, и большинство из них  на свободе.

IranWire.com           Перевод   RiaTaza.com

Cправочный комментарий:  В интервью ирано-курдского эксперта очень хорошо и фактологически насыщенно рассказывается о деятельности экстремистских суннитских группировок на территории Рожхелата (Иранского Курдистана). Однако утверждения исследователя о салафизме требуют некоторых уточнений.

Салафия (понятие, производное от арабского слова аль-фасаль- предок) — движение в суннитском исламе,  призывающее ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков ( ас-саляфун ас-салихун), под которыми понимаются Пророк Мухаммад и четыре первых «праведных» халифа (Абу Бакр, Умар, Усман и Али), наследовавших Пророку квалифицируя как бидаа ( нежелательные нововведения) все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегорической и мистической  трактовки Корана и заканчивая всевозможными новшествами бытовыми и ритуальными новшествами, привнесёнными в мусульманский его контактами с Западом.

Салафизм как течение начинается отнюдь не с аравийского богослова и лидера  арабских мусульман XVIII столетия Мухаммада ибн Ад аль-Ваххаба. Салафитами можно назвать имама Ахмада ибн Ханбала(778 – 855 гг), основателя ултроортодоксального «ханбалитского» мазхаба (правовой системы, поныне действующей в Саудовской Аравии и ряде других стран), а также философа и богослова Ибн Таймийя (1263-1328гг, есть веские основания предполагать, что он был курдского происхождения), считающегося духовно-интеллектуальным предтечей всего современного салафизма.

Основной принцип салафизма, таухид — строгое, если не сказать строжайшее единобожие. Придание Аллаху какого-либо, или чего-либо в «сотоварищи» т.е. в равные Ему и поклонение этим ( неважно, одушевленным«сотоварищам» есть великий и единственный непростительный в исламе грех, носитель которого оказывается вне закона и с ним можно делать все, что угодно, в том числе, и лишить жизни. Отсюда непримиримое отношение салафитов к другому течению внутри ислама- суфизму. Ведь суфийские наставники и их идеи часто, скажем так, «полуобожествлялись». Что касается аль-Ваххаба, то с его личностью связано первое движение по воплощению салафитских идей на практике, причем, однозначно насильственными и экстремистскими методами. Самостоятельных исламских философии и богословия Ваххаб не разработал.

Несколько искусственной представляется сближение салафизма и идей «братьев-мусульман». Если салафизм в большей мере религиозное течение, то идеи «братьев» имеют практическую политическую направленность на овладение и исламизацию общественных и политических институтов в том секулярном обществе, в котором они конкретно действуют. В религиозном же смысле «братья» более ориентируются на нечто, близкое к суфизму, а не салафизму, что также размежевывает их с последователями учения о «праведных предках». События последних лет в арабском мире, прежде всего в Египте, это полностью подтвердили.

Когда говорят о курдах и Курдистане, как представители курдского гражданского и политического сообщества, постоянно делают акцент на то, что у курдов, в их ментальности «национальная» идея превалирует над «религиозной». Однако не следует ни преувеличивать, ни приуменьшать значение исламского религиозного фактора в курдском сообществе. В курдской «глубинке» питательная среда для того же салафизма хорошо сохранилась и сохраняется и «почитание праведных предков» еще может себя активно проявить.

Валерий Емельянов ИАЦ «Время и мир» (перевод интервью и комментарий к нему)

2 комментария
0

Related Posts

2 комментария

Aza Avdali 11.05.2021 - 17:47

Таки превалирует, превалирует у курдов национальная идея над религиозной. И любые попытки подвергнуть это состояние ума и сердца курдского сомнению есть не что иное, как выдавать желаемое за действительное. Когда-то давно курдов ввергли в ту самую пучину, в которой были перемолоты сознание и мировосприятие курдские, но даже из этой бездны курды воспарили. Да, не без потерь, рана кровоточит по сию пору и потери продолжаются, а сознание, которое вообще хрупко у человека, также, сохранив свой императив — необходимость, накладываемая необузданной страстью к свободе, пусть местами и со следами порчи, но чьи-то надежды на обездвиживание курдской плоти безуспешны, ибо ковалась эта плоть и этот дух в таком горниле испытаний, что ни салафизм, ни прочие течения совсем не курдских праведных предков не могут смутить дух народа, а тем более быть почитаемы настолько, что обрушат и осквернят одну, но пламенную страсть курдскую — любовь к своей земле, к истории древней и прекрасной, к языку, к культуре, традициям, своим предпочтениям и к великим духовным ценностям, в которых исламский фактор не столь значим, как кому-то хотелось бы.

Валерий Емельянов 11.05.2021 - 21:05

Уважаемая Аза, и все-таки не надо недооценивать. Я был в 2003 году в мусульманском университете «Аби Нур» в Дамаске, основанном, кстати, известным верховным муфтием Сирии Ахмадом Куфтаро, курдом по национальности. Университет не салафитский, вполне себе государственный, и там шакирдов (исламских студентов) из селений Бахура (Турецкий Курдистан) ставили в пример их арабским сокурсникам из-за благочестия и усердия в учебе этих молодых курдов-мусульман.

Комментарии закрыты