До референдума о

Независимости Курдистана

осталось:

Вы за независимость Курдистана?

Загрузка ... Загрузка ...

Знаменитые курды: Мусульманский богослов Саид Нурси – личность в контексте истории

Не будет неправильным утверждение, что самым известным в мире мусульманским богословом курдского происхождения является Саид Нурси (1877-1960гг). Таковым его сделали, как его собственные способности ученого и проповедника, так и та историческая обстановка, в которой он жил и работал. 

Саид Нурси (настоящее имя Саид Окур) родился в курдском селении Нурс в вилайете Битлис в восточной Анатолии ( название родного села и стало позднее его фамилией, что, в общем, принято у персов и курдов). Свои самые первые богословские знания он получил от религиозных авторитетов в родном селении, с которыми повзрослев, не боялся вступать в дискуссии и побеждать в них. Вскоре молва о его знаниях вышла за пределы Нурса. Саид получил прозвище «Бедиуззаман», что можно перевести как «уникальный человек» или «гений своего времени». Позднее молодой Саид Нурси был приглашен в резиденцию губернатора провинции Ван. Здесь у него появилась возможность работать в губернаторской библиотеке и архивах и повысить уже имеющиеся знания, что называется на несколько порядков. К этому времени относится первая общественная инициатива Саида Нурси, продемонстрировавшая, что его мировоззрение формируется в направлении создания в Османской империи подлинно многонационального общества. «Бедиуззаман» предложил создать в вилайете Ван университет для выходцев из восточных провинций, в котором бы преподавались, как исламские науки, так и современная философия, а также естествонаучные дисциплины. Причем преподавание велось бы на турецком (государственном языке), арабском (языке религии ислама) и курдском (родном языке абсолютного большинства населения восточной Анатолии. Эти и некоторые другие шаги инициативного богослова закончились в 1909 году привлечением к суду якобы за участие в попытке переворота против правительства либеральных реформаторов – младотурок, объединенных в т.н. «Комитет за единение и прогресс». Суд, правда, оправдал Саида Нурси. В последние годы существования османской империи богослов был известен как активный сторонник реформы образования. Он написал султану Абдул-Хамиду множество писем, в которых предлагал ввести в медресе (мусульманских  учебных заведениях) империи преподавание учения тавасуффа (суфизма) и современных гуманитарных дисциплин. Предложение достаточно смелое, если учесть, что мусульманский мейнстрим, как суннитский так и шиитский, неоднозначно относился и относится до сих пор к суфизму.

В годы Первой мировой войны Саид Нурси попал в плен к русским, и около двух лет провел в лагере для военнопленных под Костромой. Ему удалось бежать оттуда лишь в 1918 году, воспользовавшись революционной неразберихой. Фактически пешком ему удалось добраться до Стамбула, где он был радушно встречен и вскоре избран членом своего рода исламской академии «Дар аль-хикмат аль –исламийя» (Врата исламской мудрости) призванной решать все более растущие проблемы мусульманской уммы.

Возрастающее влияние курдского мусульманского богослова все более беспокоило лидера образованной в 1923 году Турецкой Республики Мустафу Кемаля Ататюрка. Для того, чтобы контролировать Нурси, он предложил богослову специально планируемый под него пост министра по делам религии для восточных провинции. От этого предложения Саид Нурси с присущим курдам чувством гордости и личного достоинства отказался.

Еще ранее, прибыв в Стамбул, Саид Нурси заявил: «Я должен доказать и продемонстрировать всему миру, что Коран – это вечное и неиссякаемое солнце мудрости, через обновление понимания мусульманского священного писания с учетом требований современной жизни. По сути, эти слова стали девизом и методом, на основе которого он создал главный труд своей жизни – Рисале-и-Нур (Послания света). Эта работа, объемом в несколько тысяч страниц, представляла собой тафсир – комментарий к каждому аяту (стиху) Корана. Напомним читателю, что в Коране 114 сур (глав). В самой большой из них 2-ой суре «аль-Баккара» (Корова) 286 аятов, далее суры располагаются по убыванию количества аятов и в самых последних из них уже 5-6 аятов. А всего в священной книге мусульман 6236 аятов. Поэтому можно представить какая титаническая работа была проделана Нурси, который дал к каждому аяту не просто комментарий, а обширный комментарий. Поэтому «Рисале –и-нур» выходили постепенно в виде отдельных книжек. 

Cвою деятельность Саид Нурси называл «джихадом слов»  фундаментальными принципами которого были во-первых ставка на просвещение и образование, а, во-вторых, толерантность и терпимое отношение к носителям иных религиозных и общественных взглядов. Богослов был подчеркнуто аполитичен, он писал: « Избавь меня, о Аллах, от шайтана и политики!». Но даже такая позиция изрядно тревожила кемалистский режим в Турции. Ведь одной из его фундаментальных основ было установление сугубо светского государства. Ислам сохранялся как один (причем, не самый главный)  из национально-культурных индикаторов, при том, что на мусульманские религиозные структуры обрушивались  сильнейшие репрессии, а суфийские тарикаты (Саид Нурси был суфием) оказались под полным запретом. По сути, положение дел в религиозной сфере Турции времен Ататюрка можно сравнить разве что с тогдашним СССР с его официальной политикой воинствующего атеизма. Вот почему, вся дальнейшая жизнь Саида Нурси – это череда тюремных заключений и ссылок.

Вскоре после провозглашения республики Нурси был выслан в провинцию Испарта, где выполнял обязанности муэдзина ( возглашал с минарета азан – призыв к молитве на арабском языке), а также продолжил работу над «Рисале-и-нур». Опасаясь роста популярности учения курдского богослова среди граждан, губернатор провинции отправил Нурси еще дальше, в глухую деревеньку Барла. Здесь Нурси написал две трети «Рисале-и-Нур» и наладил  распространение своих книг. Тексты Нурси отправлялись в другое село, Сав, где их дублировали на арабскую графику (с 1928 года турецкий язык был переведен на латиницу, но Нурси, как правоверный мусульманин, предпочитал их распространять на основе арабской графике, тем более, что широкие слои мусульман, особенно в сельской местности, еще долго продолжали читать на арабской графике), а уже отдута ученики Нурси через своего рода «почтово-курьерскую систему «Нурдж» распространяли их по всей Турции. Сам богослов кстати, неоднократно говорил, что  его нахождение в оппозиции секуляристскому официальным религиозным структурам стали своего рода Божьим благословением, помогающим сохранить ислам, традиционную религию Турции, в чистоте.

Саид Нурси был последовательным антикоммунистом, противником материализма и атеизма. Он считал, что последователи различных религий могли бы объединиться в противостоянии этим явлениями, в котором он видел «приход Даджаля» (сатаны, антихриста). Он первый еще в 1950 году, когда мир еще, по сути, не знал такого явления, как межрелигиозный диалог встретился с  представителями находящегося на территории Турции Константинопольского православного патриархата для обсуждения этих проблем.

С 1950 года, после введения многопартийной системы, Саид Нурси жил в городе Испарте. Начиная с 1956 года, когда в Турции была введена многопартийная система, а  давление на религию , и лично на Нурси несколько ослабло, он получил возможность легально издавать свои труды. Тогда же он несколько приблизился и к делам политическим, и всегда призывал голосовать за бывшего премьер-министром страны лидера Демократической партии Турции Аднана Мендереса, выступавшего за больший плюрализм и свободу религии в стране. Ставка эта, впрочем, оказалась не очень удачной. За десятилетие (1950-60 гг) нахождения Мендереса у руля исполнительной власти, ему удалось несколько развить экономику, но одновременно усилились авторитарные и националистические тенденции. В частности, имело место такое явление, как Стамбульский погром 1955 года, когда было уничтожено множество греков и евреев – жителей Стамбула. Не пощадили при этом даже греческих офицеров с базы НАТО. Кончилось все это переворотом 27 мая 1960 года, осуществленного генералом Джемалем Гюрселем. Мендерес был смещен со своего поста, арестован, обвинен в коррупции и злоупотреблении служебным положением, приговорен к смертной казни и повешен в 1961 году.

 Саид Нурси умер от истощения в 1960 году, после посещения города Урфа. Его останки были захоронены в месте, где по народным преданиям находится гробница пророка Ибрагима (Авраама). В стране к этому времени, как уже говорилось выше, произошел военный переворот,  и вскоре группа военных  во главе с правонационалистическим политиком Альпарсланом Тюркешем вскрыли его мазар (могилу) и эксгумировали тело богослова, захоронив в неизвестном месте. Военный режим не без основания опасался, что могила Саида Нурси станет местом паломничества множества его сторонников (хотя традиционный суннитский ислам запрещает поклонение и молитвы на могилах, у суфиев, к каковым причислял себя и Нурси есть обычай т.н. «зиярата», то есть поклонение на могилах «вали-улла» (досл. перевод – ближних к Богу, святых), шейхов и авторитетов различных времен. При этом, действительно, не читается классическая молитва с поклонениями, именуемая намазом, но паломники стоя произносят «дуа» (можно перевести как мольба) со своими просьбами ко Всевышнему-прим.авт). Однако, как утверждается, последователи Нурси разыскали новое захоронение, и перезахоронили его в еще более тайном месте, чтобы никто не мог потревожить прах их наставника.

Для читателей RiaTaza, как российско-курдского издания, видимо, будет интересна ситуация с наследием Нурси в Турции и России, а также собственно курдское начало в жизни и деятельности богослова.

После того, как на рубеже второго и третьего тысячелетий к власти в Турции пришли исламско ориентированные политические партии, имя и труды Саида Нурси были, что называется, подняты на щит на самом высоком уровне. На 3-м съезде правящей Партии справедливости и развития, fее лидер, нынешний президент Реджеп Эрдоган заявил: « Без Ахмада Хани и Саида Нурси, духовность Турции понесет урон». В 2014 году труды Нурси были взяты под защиту турецкого государства.

В России отношение к персоне и трудами курдского богослова можно определить как амбивалентное. В 90-х и начале нулевых годов переводы его трудов  активно издавались, в том числе и под эгидой духовных управлений мусульман различных регионов страны, но в 2007 году Коптевский районный народный суд г. Москвы санкционировал включение переводов книг Нурси в список экстремистских материалов, запрещенных к распространению в России. Определенный смысл в этом был и есть сейчас, поскольку реальный ислам во всем мире и в России также проявляет экстремистское начало (это ни хорошо и ни плохо – это данность, с которой необходимо считаться). Нурси, его последователям и трудам вменялось в вину разжигание национальной и религиозной вражды, пропаганда идей панисламизма и пантюркизма, возвышение одной религии на другой. Последнее отчасти обосновано, поскольку у Нурси, несмотря на весь пацифизм и миролюбие у богослова есть тезис о том, что «миром будет править Коран», что, особенно в нынешней ситуации вызывает серьезные вопросы. Но в то же время автор этих строк, девять лет назад участвовавший в процессе по книгам Саида Нурси, должен отметить, что обоснование запрета было достаточно субъективно. Началось все с вброса в российское информационное пространство со стороны лево-секулярных и националистических кругов из Турции сведений о существовании «экстремистской группировки последователей Нурси «Нурджулар», чье влияние ныне  распространяется также на Россию и многие страны. Очень скоро МИД и МВД Турции распространили заявление о том, что такой организации как «Нурджулар» в их стране просто не существует. Нг машина была запущена. Интересно, что экспертизу книг Нурси проводили либо психологи, либо  филологи-текстологи, анализировавшие исключительно русский текст. К изучению материалов не были привлечены исламоведы, либо профессиональные религиоведы. Последние присылали свои отзывы (среди них – курировавший тогда в Администрации Президента РФ исламские вопросы отставной генерал спецслужб Алексей Гришин, имеющий большой опыт работы на мусульманском Востоке, группа ученых-религиоведов с философского факультета МГУ, сотрудники научно-аналитического отдела Совета Муфтиев России и т.п.). Однако суд принял во внимание лишь экспертные заключения психологов и филологов. Что ж ситуация какая есть, такая есть.

В этой связи, наверное, актуальным будет сказать несколько слов о взаимосвязи между Саидом Нурси и Фетхуллахом Гюленом. Гюлена считают последователем Нурси. Действительно, одним, но не единственным,  из вдохновителей этого противоречивого деятеля был Нурси. Кроме того, у них разные идейные парадигмы. Для Нурси на первом месте находится религия, которой подчиняется этническое начало, а для Гюлена, этнического турка, интерпретация ислама подчинена, в общем-то идеям пантюркизма, обеспечению  политики Турции на международной арене.

И , наконец, о курдской составляющей в жизни и деятельности Саида Нурси. Богослов никогда не отказывался от своей курдской идентичности, недаром его еще называли Саид Курди. Думается здесь не нужно много рассуждать, просто в конце статьи мы приведем перевод послания Сайида Нурси к курдам, написанное в 1908 году.

«О, курды!

 В солидарности – сила, в союзе (единстве}  –  жизнь, в братстве – счастье, в суверенности мир. Держитесь крепко за узы единства и нить любви, ибо это сохранит вас от неудач. Слушайте меня внимательно, мне есть, что вам сказать».

Знайте, что у нас, курдов, есть три драгоценности,  требующих нашей защиты. Первая из них —  ислам, за который была пролита кровь многих  тысяч наших мучеников. Вторая ценность – гуманизм, человечность. Нашим искренним служением мы должны продемонстрировать всему миру  нашу доблесть и идентичность. Третья – это курдская государственность. Позволяющая нам сохранится как нации. Наши предки жили добрыми делами. Пусть их души в местах вечного упокоения радуют наши дела по восстановлению государственности.

Есть у нас и три врага. Первый из них- бедность, и тому живым свидетельством являются сорок тысяч курдов, работающих в Стамбуле носильщиками. Второй враг – невежество и необразованность, ведь сегодня лишь один курд из тысячи способен прочитать газету. Третий враг – вражда и разобщенность, что позволяет государству эффективно угнетать наш народ. 

Если вы меня внимательно слушаете, то знайте, что единственным средством для защиты наших драгоценностей являются три алмазных меча в наших руках. С ними мы защитим наши драгоценности и избавимся от врагов.

Первый меч – это образование и обучение. Второй – солидарность и патриотизм. Мы не должны ждать не только несчастья, но и помощи от других, а работать сами на себя. Итак, неустанно повторяйте эти напутственные слова.

Учение, учение, учение…  Единение, единение, единение..

Бедуззаман Саид-и- Курди (Нурси).

Автор- Валерий Емельянов ИАЦ « Время и мир» специально для RiaTaza.com

Об авторе

Валерий Емельянов

Исполнительный директор информационно-аналитического центра "Время и мир" Образование: МГПИ им. В.И. Ленина; Высшие государственные курсы по вопросам изобретательства и патентно-лицензионной работы.

Похожие записи