До референдума о

Независимости Курдистана

осталось:

Курды и христианство

Курды и христианство

То, что исторический Курдистан находится на перекрестке, где встречаются различные цивилизации и религии, обусловило многоконфессиональный культурный облик народа, высокий уровень религиозного плюрализма и толерантности среди курдов. И конечно, одной из исповедуемых в Курдистане религий является христианство. Курдских христиан часто называют «хиристьяни» или «хачпаристи» (дословно – поклоняющиеся кресту).

Первое появление христианства на курдских землях связана с именем брата апостола Петра – Андреем, названным также Первозванным (с ним также связывают и первые шаги христианства на Руси).

Утверждается, что апостол Андрей проповедовал в городах на территории современного Курдистана , как Аксис, Аргенас и Хенефор. В 338 году н.э правитель одной из курдских земельТирдад принял христианство. Точное этническое происхождение этого царя установить невозможно, но известно, что родом он был из региона Хавроман в Курдистане.

Ранняя история христианства в Курдистане также тесно связана с наиболее почитаемыми в православии  монахами из Каппадокии. Легенда гласит, что один из них, Мар-Саба (у славян и в России известный как св. Савва) в V   веке отправился на восток, где обратил в христианскую веру определенное число  «солнцепоклонников». По видимому, речь здесь идет либо о зороастризме, либо об одной из ранних форм будущего езидизма.

 К началу V века в христианство из иудаизма  перешел царствующий дом Адиабены. В их столице Арбеле (нынешний Эрбиль) сохранился ценнейший архив церковных рукописей, рассказывающий о христианской истории центрального Курдистана, начиная с парфянской эпохи (1 в.н.э). Для своих богослужений и рукописей курдские христиане использовали арамейский (ассирийский) язык.

Гонения на христиан, начавшиеся в исповедовавшей зороастризм Персидской (Сасанидской) империи дошли и до курдских земель.  Впоследствии в результате изоляции христианства в ассирийской среде Курдистана, с одной стороны, и нашествия с Ближнего Востока ислама – с другой привело к тому, что собственно курдская христианская община «растворилась» среди армян или ассирийцев. Значительная часть подобных христиан  жили высоко в горах северного Курдистана в изоляции от своих семитоязычных единоверцев, населявших долины Месопотамии вплоть до  Первой мировой войны. Горцы, кстати, отличались светлой кожей, что свидетельствовало об их смешанном происхождении. Часть  же курдоязычных христиан после крушения Османской империи переселились на территорию  находившейся под французским мандатом Сирии. Здесь их убедили, что  курды-христиане «должны стать армянами» и в результате они фактически были ассимилированы армянскими общинами Сирии и Ливана. Эти и другие факты показывают, что обращение курдов в христианство в те времена, одновременно означало и их ассимиляцию армянами или ассирийцами.

Ислам большинство курдов приняло после арабского завоевания Персии, и влияние этой религии усилилось в османские времена. Турки видели в исламе средства обеспечить для себя опору в обществе на завоеванных территориях и насаждали свою религию более дипломатично и с выгодой для новообращенных. Так, в случае обращения в ислам с них снималась «джизья» (специальный налог, которым облагались немусульманские подданные Османов). Но несмотря на это, обращения в христианство продолжались и после распространения ислама. Известно, что в IX столетии, некий курд-мусульманин по имени Нарсех перешел в христианство и принял имя Теофобос. Он стал приближенным византийского императора Феофила и одним из главных полководцев Византии. В те же времена курдский правитель города-крепости аль-Джафари ибн ад-Даххак. За это византийцы оставили ему его крепость, да и еще  добавили. Но в 927 году он и его семья были вырезаны после нападения Замала, арабского наместника города Тарса. Имеются исторические сведения о том,, что в 11-12 вв, солдаты-курды составляли около 3% ее защитников. Курды прибыли и среди предков средневековой армяно-грузинской царской династии Закарян-Мхаргдзели, известной своей поддержкой христианства.

Характерно, что исторические реминисценции о своем  христианском прошлом сохраняются даже у курдов, остающихся мусульманами. По данным американского миссионера Горацио Саузгейта, в позапрошлом столетии работавшего на курдских землях, проживающее там племя «муалламия» в начале XVII века принявшее ислам и два столетия спустя. Этнографические данные говорят о том, что многие курды  Анатолии и даже Центрального Курдистана вплоть до настоящего времени, замешивая тесто, выдавливают на нем знак креста, чтобы тесто лучше поднималось. Они также совершают паломничество к заброшенным, либо действующим армянским и ассирийским церквам. Ученые предполагают, что причиной этому является то, что многие курды-немусульмане ассоциируются у мусульманского большинства с христианами, либо это своеобразная историческая память о том, что ранее  курды были в значительной степени христианами.

Большинство курдов-христиан традиционно принадлежат к т.н. «несторианской церкви». Она получила название от Константинопольского патриарха  V века Нестория , чье учение отличается от общепринятого мэйнстримом христианского мира. Если традиционное христианское учение гласит, что  Христос был богочеловеком с самого зачатия и рождения, то  несторианцы считают, что он стал богочеловеком уже взрослым, получив водное крещение от Иоанна Крестителя, а до этого был просто праведным человеком. Поэтому деву Марию они не называют «Богородицей». Вплоть до наших дней несториане сосредоточены на землях  Сирии и Ирака, большинство их – этнические ассирийцы, среди которых много ассимилированных курдов. Среди арабских христиан Сирии, например, очень многие носят фамилию аль-Курди , что означает «курд».

Новый этап в развитии христианства в Курдистане начался в позапрошлом столетии, когда на эти земли пришли миссионеры различных протестантских церквей из США и Западной Европы – лютеранской, англиканской и других. На языки курманджи и сорани была переведена  часть Библии, что стимулировало развитие религии Христа уже в рамках именно курдской языковой и национальной идентичности. Это дало всплеск его распространению.

Динамика перехода курдов в христианство возросла также после войны в заливе 1991 года. Тогда на земли Курдистана буквально хлынули различного  агентства по гуманитарной помощи, связанные, преимущественно, с различного рода американскими христианскими общинами, в том числе, и достаточно  ушедшими  в своих учениях от традиционного христианства. Первая курдоязычная  «церковь Христа» возникла в 2000 году, в Эрбиле, с филиалами в Сулеймании  и Дохуке.  В 2000 году некий курд-мусульманин Фуад обратился в христианство и создал организацию «Дом для курдов». Это реальный дом, где имеется культурно-досуговый центр,  столовая, существует возможность проживания, бесплатного получения Библии. Правда, находится  «дом» в… Роттердаме, его  деятельность распространяется преимущественно на Нидерланды и страны Европы, хотя есть попытки любыми способами распространить Библию и в Курдистане.  В 2012 году, несколько курдов-христиан организовали церковь «Новая жизнь» в Стокгольме.

Впрочем, успехи американских благотворителей-евангелистов преувеличивать не стоит. Данные говорят, что общекурдистанские съезды таких церквей собирают не более полутысячи человек.

Обычно  на мусульманском Востоке происходит так, что христианская миссия, особенно сопровождаемая раздачей гуманитарной помощи, вызывает жесткое , а иногда жестокое восприятие консервативных мусульман. Курдский пример, когда исторически религиозный фактор подчинен задачам национального самоопределения и возрождения, показывает, что христианство вполне себе может быть органической частью культурной палитры преимущественно мусульманского народа.

Валерий Емельянов

Riataza

Об авторе

Валерий Емельянов

Исполнительный директор информационно-аналитического центра "Время и мир" Образование: МГПИ им. В.И. Ленина; Высшие государственные курсы по вопросам изобретательства и патентно-лицензионной работы.

Похожие записи